印度是一个强烈地感知、热爱、向往、追求终极存在（智慧）的民族，看那些苦行者，那些面壁坐禅的僧人就知道了，希腊也是如此，看苏格拉底一站就是几天几夜就知道，犹太人也是如此，看马克思在大英博物馆里一坐三十年就知道，他们身上承载着人类的深重苦难，背负着解救众生的使命（通过限制肉体欲望，消除身体存在，或甚至折磨虐待肉身以达到精神与终极相通，认识存在本质的方法），对比起来，中国的本土文化就是一个追求逍遥、讲究实用的现实民族，如道家与儒家，看来中国真正的智慧文化来源于印度与西方。
万境归空，一切皆空，空是存在之本、本之存在，人生世事又轮回反复，人类前途迷茫，为什么不跳出这万古轮回，这争世欲海，现在就走向空之中，与空相伴过着清静无为的生活获得心灵的永恒幸福呢，这大概是佛学的一种原理，而且这种原理是超越阶级与时代的，有着永恒的价值，因为这确实是存在的重要事实，不能完全说是消极、逃避、唯心或颓废、没落的剥削社会的思想。就算到了共产主义社会，没有自然与社会压迫，这种生活方式也是可行的，这种思想也是有价值的，当然它的价值主要体现在它的哲学内涵上。
要说世界要说人是由精神创造着的，主宰着的，是精神的东西，不仅会令人变得很不现实，而且在思想的根源上会非常困惑迷茫令人无所依从，并不如表面上的什么问题都解决了，唯物主义能使人感觉踏实安全得多，符合经验常识，但对有些事实的解释非常粗糙，几乎就是直接把事实当成结论，把现象当成答案，把现实本身说成终极存在，就存在说存在，就不能令人信服，更不能满足人类精神对理、对根本存在、对终极原因的本能追求。如灵魂、意识、自我意志、精神现象、物质存在等，回答非常笼统模糊，所以现在的唯物主义还是很单纯简单的当然不是机械庸俗的唯物主义，这是因为自然科学还没有达到对这种自然本质的根本性深刻性认识的程度，所以哲学就只能是朴素的自发的主观的，所以说，我们虽然相信它是真理，却没有完全的说服力，唯心主义还是能站住脚的。自然科学还不能完全证明世界的物质性或精神性，当然永远也不能彻底证明，自然我们也不能等待科学的彻底证明，所以争论都是朴素的，是以理对理，各人的理论都有道理都说得过去，但都缺乏根本性的事实依据。严格地说，唯心主义更是哲学的精神的东西，因为它比较形而上，唯物主义是科学的自然的东西，因为它比较形而下。唯心主义作为人类的根本智慧与思想方式它具有超越时空的永恒的价值，尽管它并不是真理，唯心主义者自己也知道，并不从内心真正相信神的存在、灵魂的存在、道的存在，例如说吾心就是宇宙，例如说万物皆空，例如说没有人类，世界存不存在谁知道呢，没有思维，自然存不存在谁能肯定呢的问题，就是这么一个感觉这么一个概念，而且在行动上生活上也基本上是唯物的现实的，所以也不需要用些常识自然道理来批驳它，重要的它就是一种根本性的思想智慧。唯心辨证法与唯物辩证法都是智慧的东西，一个是客观精神在辩证运动，这是大智慧的创始思想，一个是现实物质在辩证运动，这是极天才的发展思想，把辩证法从天上拉回到了地面，从精神中带到了人间，然后引进实践观念，实践是人类与自然的物质活动关系，即改造活动，它是认识的根本来源与归宿，认识也是实践的重要来源与归宿。但它们都是对世界的本体与抽象规律的自然性认识，还只能说是哲学的基础，而不是哲学的本身，纯粹的认识世界不管是认识具体的方面还是抽象的方面其实永远只是科学的东西，或是自然（包括人类社会）哲学的东西，是真正的哲学的基础，哲学的本质是认识智慧，追求智慧，变得智慧，智慧的认识世界与智慧的存在着，让人类成为智慧的化身，智慧的存在，所以与其命名为哲学，不如命名为智慧学，智慧才是人类最可贵最重要最根本的东西，智慧才是宇宙间最有魅力的东西，智慧的一种根本的表现是深刻的认识与反思反省与指导存在，包括世界，人类与自身及人生，这种深刻的程度就是智慧的程度，就好象老子发现了道、形容了道、遵循了道，却没有对道作出更深的更本质的追问，所以他的智慧与文化就限于自然科学的范畴。智慧于人的外在表现是理性与理智，用俗语说就是清明，就是明白，理性与理智的程度就是智慧的程度，但它绝不表现在精明、利害、强干的外表聪明的世俗特点上面，反而与它是相反的有大智若愚、大巧若拙的味道，但也要明白，它是能这样的而不这样，这就是智慧。智慧哲学也可以说是一种人生哲学，即人生学问，人与世界的关系和存在的学问，但首先只有认识了人，又认识了世界，认识了社会才可能获得智慧的人生学问，也就是它必然建立在自然哲学，自然科学的基础上。